研究発表５

研究発表5は、オンライン発表2つ、対面発表2つが入り混じるハイブリッド開催となった。4つの研究の対象──ゲームと小説、現代音楽、現代哲学、文学理論──はきわめて多様で、共通点らしい共通点がなかったこと、しかしながら、どの研究も自らの対象にたいして何かしらの意味で理論的なアプローチを試みていたことは、まったく表象文化論学会らしいところでもあった。

渡部宏樹によるオンライン発表「その恋闕を見るのは誰か？──三島由紀夫作品を通して見る『刀剣乱舞』のまなざしの構造」は、映画理論における「まなざし」の議論をゲーム研究に応用することによって、ゲームから舞台までマルチメディア展開されている『刀剣乱舞』を、三島由紀夫の小説や論説と比較分析するものだった。しかしながら、そこで目論まれていたのは、両者の内容的な類似性を指摘するというよりも、両者が内包している快楽のメカニズムの構造的な相同性を明るみに出すことであり、そうすることで、両者に通底する日本の歴史のデータベース的な消費と享受の問題性を問い質すことであった。または、こう言ってみてもいいかもしれない。三島が分節した「文化概念としての天皇」──多数から一方的にまなざれるとともに、そのすべてをまなざし返す存在──という関係性を前景化することによって、『刀剣乱舞』における多幸的な恋闕──プレイヤーの操るゲーム内存在（審神者）と刀剣男子のあいだの関係性をゲーム外存在であるプレイヤーが特権的にまなざし返す──にはらまれている政治性を明るみに出そうとする試みであった、と。

しかしながら、視覚重視の構造分析が、ゲームにおけるキャラクターの「声」や、観客が声を上げる「応援上演」のミュージカル舞台にも適応可能なのかどうか、「まなざし」理論がそもそも前提としていた男性性の問題が、コンテンツの実際の消費者層と実証的に整合するものなのかどうかという疑問も提起された。

大久保美紀によるオンライン発表「「逆シミュレーション音楽」における物語とその解釈における（非／）身体性」は、作曲家の三輪眞弘のアルゴリズミック・コンポジション──偶然性や創作者の意図の原理的かつ方法論的な排除──を、トータル・セリエリズムから電子音楽につらなる20世紀の西洋音楽史に位置づける一方で、そのような合理主義的傾向にたいして三輪の初期作品《またりさま》が示す距離感を測定しようとするものだった。それは、不完全な人間には不可能なものを可能にするコンピューターによる音楽を、人間がその身体を手段として出現させるために、三輪が何を要請したのかを明らかにしようとする試みにほかならなかった。大久保によれば、三輪は一方において、技術的環境が切り開いた可能性に応える新たな身体性の創出──反復的な集団行為を、正確かつ高速で行うことができる肉体を訓練によって作り出すこと、不完全なものを完全なものに近づけていくこと──を求めたが、他方においては、そのような合理化を包み込むような非必然的な虚構の枠組み──仮想的物語──をも求めたという。

内的必然性をもたらすアルゴリズムそれ自体の恣意性を、その外的な非必然性にもかかかわらずこの世に受肉させるためには、何かしらの超越論的な枠組みが要請されるからだろうか。こうして、教会音楽に内包されていた宗教性が、三輪の作品に再導入されることになるという。しかしながら、三輪の要請する仮想的物語とアルゴリズムを、伝統的な教会音楽と比較において、とくに、それらのわかりやすさ／わかりにくさ、感覚的に理解可能／不可能という観点から、どのように位置付けることができるのかという問いが投げかけられた。

伊藤京平による対面発表「機械の外の幽霊──関係論的アプローチとアニメイテッド・ペルソナ」は、ロボットやAIの道徳的地位を現象学的に捉えるのか（認識者の問題とするか）、それとも、存在論なものとするか（ロボットやAIに内在するものとするか）という議論を踏まえつつ、森岡正博によるアニメイテッド・ペルソナ（animated persona）についての理論を補助線とすることで、関係論的なアプロ―チ──存在論的に在るはずだが、現象学的にしかそうと認識できないもの──を分節しようという試みだった。伊藤はそのような第三の可能性のうちに現れるものを「祈りのような信念」と呼び、そうすることで、ロボットやAIに霊魂を見出そうとするが、ここで彼が前景化しようとしていたのは、間主観的な認識の問題──わたしひとりがそのように捉えているのではなく、わたし以外の人々もそのように捉えている（のかもしれない／ではないか）という共通認識の可能性──ではなかっただろうか。それは、さらに突き詰めて言えば、表面性それ自体を感知することと、そこから出現する倫理の可能性を、レヴィナス的な絶対的な他者性の倫理とはべつのかたちで取り出そうとする試みでもあったはずである。

森岡の「アニメイテッド・ペルソナ」は、「動くもの」を生や心の対象とする西洋的な捉え方を批判するものであり、伊藤もまたそのような批判的視座を受け継いでいるようだが、「anima」という西欧の用語を「霊魂」と翻訳することの問題性が充分に検討されていなかったのではないか、いまあるのとはべつのかたちでロボットと人間の関係を分節させるために霊魂という経由は必要なのか、そのような経由を前提としない倫理的な関係もありえるのではないか、という疑問も提起された。

客本敦成による対面発表「「出来事」の解釈学──フレドリック・ジェイムソンのサルトル受容」は、サルトルを精読するジェイムソンを精読する試みであると同時に、ジェイムソンに逆らってジェイムソンを読む試みでもあった。というのも、ジェイムソン自身は、博士論文をもとにしたデビュー作『サルトル──文体の起源』（1961年）の再刊にさいして追加した「あとがき」（1984年）のなかで、『サルトル』には「分析的能力と対立させた意味での解釈的能力の弱さ」があったと認めているが、客本はむしろ、そこにすでに解釈的な種子が埋め込まれていたと主張する。人称や登場人物やアンガジュマンの問題系を焦点化するジェイムソンのサルトル読解は、単なる文体分析にとどまらないものであり、読者と文体の絡み合いを前景化していた。そこでは、個々の作品の解釈を越えた、解釈それ自体の問題化が試みられ、政治性を引き受けた解釈の可能性が示唆されていた。客本が目論んだのは、ジェイムソンが『政治的無意識──社会的象徴的行為としての物語』（1981年）において十全に発展させることになる政治的解釈学の萌芽を、最初期の仕事のなかに読み取ろうとする遡及的読解であった。

それは、読むという行為（とその中断）にはらまれている微妙な余剰のなかに、読者の問題や解釈の問題を読み込むことであると同時に、それらの架橋は『サルトル』においてはいまだ不充分であること浮き彫りにする試みでもあったのだろう。しかしながら、だとすれば、客本のジェイムソン論は、ニュークリティシズムや読者論や読むことの理論と比較することで、さらに明らかにされるものがあるのではないか、というコメントも提出された。

技術的な問題や会場の事情により、発表者4人を交えての全体討議は行われなかったこと、オンライン発表2つと対面発表2つにたいしてそれぞれ別々の討議が開かれたこと、それから、対面参加者は対面とオンラインの両方に参加できたが、オンライン参加者はオンライン部分にしか参加できないという非対称性があったことを、最後に言い添えておく。