グレーバーとクロポトキンをつなぐもの──相互扶助の倫理的感性

水の入ったバケツをつかみ、燃え盛る隣の家に駆けつけるようにわたしを誘うのは、隣人愛ではない……それよりずっと広がりはあるものの、もっと漠然としている人間的連帯や社交性の感覚または本能 a far wider, even though more vague feeling or instinct of human solidarity and sociabilityが、私を動かすのである。（クロポトキン『相互扶助論』）

コミュニズムはあらゆる人間的社交性の基礎 the foundation of all human sociabilityなのだ。（グレーバー『負債論』）

2020年9月に亡くなった人類学者デヴィッド・グレーバーは、大著『負債論 Debt』（2011）のとある註の中で、マルクスにとっての「コミュニズム」が、来るべき未来社会を到来させることを目指す政治運動であると同時に、そのような社会そのものでもあったことを指摘しつつ、それに続けて、自らが依拠するのは「それとは別の革命理論の系統」であり、そのもっとも著名な例としてクロポトキンの『相互扶助論──進化の一要因 Mutual Aid: A Factor of Evolution』（1902）を挙げている^*1。奇しくも、グレーバーの最後の仕事のひとつは、AK Pressから刊行予定のクロポトキンの『相互扶助論』に寄せた序論であった^*2。

グレーバーとクロポトキンをつなぐもの、それは、コミュニズムを、経済体系や政治形態として（だけ）ではなく、モラル的なものとして、わたしたちの生のもっとも基礎的な共同的力能──連帯と社交性 solidarity and sociability──として捉える態度だろう。ここでモラルというのは、定式化された命法としての道徳というよりも、日常生活においてほとんど無意識のうちに表出される感性やふるまいに近いものである^*3。

19世紀後半から20世紀初頭にかけてアナキズムの一般理論を整理したP・クロポトキン（P. Kropotkin; 1842–1921）の仕事は、近年、アナキズムという狭い文脈にとどまらないかたちで見直されてきている。レベッカ・ソルニットの『災害ユートピア A Paradise Built in Hell』（2009）は、災害のなかで立ち上がる相互扶助的な臨時の共同体の歴史的事例を詳述するなかで、クロポトキンに触れている。クリスティン・ロスは『共有の贅沢 Communal Luxury」（2015）のなかで、地理学者としてのクロポトキンの業績を、パリ・コミューン以後の左翼思想運動との絡みで論じている。マイク・デイヴィスもまた地理学者としての側面を前面に押し出しつつ、『マルクス 古き神々と新しき謎 Old Gods, New Enigmas』（2018）では、気候変動を自らの世界観の根底に据えた先駆的な存在としてクロポトキンを再定位している。クロポトキンが分節した「相互扶助」は、パンデミックが既存の福祉国家制度の限界や隙間を露呈させるなか、ふたたび大きな注目を集めている^*4。

本研究ノートは、『相互扶助論』の思想史的かつ内在的な文脈化を試みることで、「相互扶助」という感性／実践／思想を、現代において批判的に捉え直すための準備作業を行う。

思想史的位置づけ──社会ダーウィニズムに逆らって

『相互扶助論』は、イギリスの高名な月刊文芸誌『19世紀 The Nineteenth Century』に1888年2月に掲載されたトマス・ハクスリーの「人間社会における生存闘争 The Struggle for Existence in Human Society」──「剣闘士的 gladiatorial」なダーウィン解釈──への反論として構想されたものだった^*5*6。同誌の創刊者にして編集者であるジェームズ・ノウルズから反論掲載の許諾を取り付けたクロポトキンは、それに加えて、アルフレッド・ウォレスとともにアマゾンへ動植物の収集旅行に出かけたこともあり、チャールズ・ダーウィンの誤読に憤る博物学者ヘンリー・ウォルター・ベイツから、ハクスリーとは異なる解釈──個体間の競争だけではなく、個体間の協力をも進化の要因とする多元的な解釈──こそが「真のダーウィニズム」であるという励ましを受けていた^*7。『相互扶助論』の背景には、19世紀を根底から揺るがす一大事件であったダーウィンの進化論をめぐるひとつの解釈戦争──「闘争」は比喩的なのか字義的なのか──があった^*8。そして『相互扶助論』の遠大なる目的とは、社会ダーウィニズムには逆らいつつ、しかしダーウィンには寄り添いながら、競争や闘争に代わるオルタナティヴな倫理的可能性を分節化することであった。

内在的位置づけ──超域性、生きられた経験

『相互扶助論』は、19世紀が収集した膨大な知の総合的アレンジメント──進化論、動物学、人類学、歴史学、社会学──であると同時に、数ヶ国にまたがるさまざまな知的潮流──ロシアの博物学、非ヨーロッパ社会の民族誌、スラヴ－南欧のアナキズム、ヨーロッパの実証主義科学──の特異な結節点でもあった。そこに、『相互扶助論』の魅力的な雑多さと厄介な捉えづらさがある。

『相互扶助論』をはじめ、アナキズム＝コミュニズム の立場から社会経済の問題を総体的に論じた『麺麭の略取 La Conquête du Pain; The Conquest of Bread』（仏語版1892；英語版1906）、肉体労働と頭脳労働の融合や都市と田舎の再編成を構想する『田園、工場、仕事場 Fields, Factories, and Workshops』（1899）、序文を寄せたデンマークの批評家ゲーオア・ブランデスがゲーテの『詩と真実』に比して激賞した自伝『ある革命家の思い出 Memoirs of a Revolutionist』（1899）といったクロポトキンの主著はすべて、内容のうえで相互に響き合っている。大杉栄が「動物界の相互扶助」のなかでわたしたちの注意をうながしているように、『相互扶助論』の冒頭に置かれた東シベリアと北満州の峻厳なる冬の自然風景は、1860年初頭に数年にわたって東シベリアや北満州でフィールドワークを行い、将来を期待された若き地理学者として北欧へ実地調査に出かけていたクロポトキンの生きられた経験なしには表象されえなかった箇所だろう^*11。

『相互扶助論』は、クロポトキンの生の経験と知的な冒険との両方を集約するテクストである^*12。

二重の意味での倫理の進化

『相互扶助論』の論点はいくつかあるが、そのひとつは、競争や闘争とならんで協力や相互扶助もまた進化の要因であること、もうひとつは、相互扶助の感覚や道徳感情それ自体が生命史のなかで発展していく傾向にあるということだ。

クロポトキンの議論をやや乱暴にまとめれば、次のようになるだろう。相互扶助は、前段階における限界を克服し、別のものに姿を変え、その適応範囲を拡大していく。動物における相互扶助は、生物的に限界づけられている。野蛮人の相互扶助は、血縁的な同胞相手にしかおよばない。蛮族のあいだの相互扶助は、村落共同体という地縁的な仲間にまで拡大される。中世都市では、相互扶助が職能団体という次元でも機能する。現代では、血縁、地縁、職縁とはまたべつの、趣味や関心などに由来する相互扶助的な団体が観察されるし、そのような相互扶助は国際的な広がりさえ持ち始めている。相互扶助は、生物史、人類史に遍在する自然な現象であり、逸脱や異端などではなく、常態である^*13。

クロポトキンは、ダーウィンのテクストにおいて比喩的に使われていた「闘争」を字義的に解釈する社会ダーウィニズムを批判したが、『相互扶助論』におけるクロポトキンの「進化」という用語にも、比喩的な含みがある。クロポトキンは自然と文化を相補的に捉えていた、ということができるだろう。文化は自然的与件のうえに成立するが、自然が与えた条件を乗り越えていくことができるし、そのようにして後天的に獲得された感性やふるまいは、後代に伝えられていく。裏を返せば、相互扶助は放っておけば必然的に進化するものではない。可能性は教育される必要がある。「人は、遺伝する本能と教育の両方の産物である。」^*14

日常的な相互扶助、自由な贈与

『相互扶助論』は、相互扶助を「すべき」であるという強制的な義務として正当化しようという試みではないし、相互扶助を理想に祭り上げるものでもない。なぜなら、相互扶助はつねにすでに、動物界から人間界を通底するものとして、わたしたちの生の事実のなかにあったからである。

決して完全にひとり孤立することのなかった生命には進化の産物として社交性 sociabilityという力能が備わっており、わたしたちのなかには相互扶助の感覚が、何か抗いがたいものとして息づいている（現代的な用語を使うなら、それは情動と呼んでよいものかもしれない）^*15。それは、いわば、抽象化された感情──人間的連帯の意識である。

愛、共感、自己犠牲はたしかにわたしたちの道徳的感情の前進的展開において大きな役割を演じている。しかし、人類 mankindの社会の基礎は、愛ではないし、共感でさえない。人間的連帯の意識 conscienceである。そのような意識がほんの本能的な段階にしかないとしても、である。相互扶助の実践からひとりひとりが借りてくる力、ひとりひとりのしあわせとすべてのひとのしあわせのあいだの密接な絡み合い the close dependency of every one’s happiness upon the happiness of all、自分と対等 equalな存在として他のひとりひとりの権利を考えるように個人をうながす正義または平衡 justice or equityの感覚──それらにたいする無意識の承認 unconscious recognitionである^*16。

『相互扶助論』のなかでクロポトキンが倦むことなく主張し続けるのは、生物的社会的な与件である本能的な限界の意識的な克服である。愛や共感といった自明に思われるような絆や繋がりを押し広げ、人類という抽象的な類的存在をあえて意識することなく意識し、ありとあらゆる人と連帯できるようになること。

『相互扶助論』の仏訳タイトルがEntr’aide（『間-助』）となっているのはきわめて示唆的だ^*17。重要なのは、「あいだ」なのだ。孤立的な個体ではなく、相互に頼り合う個の関係であり、そのような個の関係性から立ち上がってくる共同的な倫理の可能性が重要なのである^*18。わたしたちのしあわせにかなう至高の倫理のかたちとして、クロポトキンは、「隣人から受け取ることを期待する以上のものを自由に贈与すること freely giving more than one expects to receive from his neighbours」を想像するが、それは交換関係はおろか、正義や平衡といった互酬性の先にあるものであり、数量化や功利主義を越えるものである^*19。ここでのポイントは、「贈与」ではなく、「自由に」のほうにある。

『相互扶助論』は、極限的なとっさの行動を倫理的な理想として掲げているように見える部分もある。たとえば、自らの命をかえりみず赤の他人を助けようとする行為。しかし、そのような英雄的で自己犠牲的と呼べるかもしれない行為とともに、わたしたちのだれもが自分の経験のなかではよく知っていながら、歴史には記録されることのない日常生活のなかのちいさな出来事としての相互扶助にも、クロポトキンは光を当てようとしている^*20。それは、すべてのひとのひとりひとりのしあわせ the happiness of all/ le bonheur de tous が、クロポトキンにとっては決して譲ることのできない究極的な目的だからだ^*21。この具体的な普遍性──「すべてのひと」を比喩的かつ字義的に受け止めること──にこそ、クロポトキンからグレーバーにつながる「別の革命理論の系統」のすべてが賭けられているように思われる。

本研究ノートは、科学研究費助成事業（課題番号：20K12829）の研究成果の一部である。

小田透　（静岡県立大学、比較文学・批判理論）