パネル１１：萩原朔太郎の表象空間──その百年

『月に吠える』と戦争─日露戦後／世界戦争期文学としての『月に吠える』
安智史（愛知大学短期大学部）

　萩原朔太郎（1886~1942）の初期短歌から、第一詩集『月に吠える』（1917）にいたる彷徨期は、日露戦争から第一次世界大戦期に重なる。『月に吠える』で直接に戦争がからむ詩篇は、銃殺刑に処せられる男を主人公とする「贈物にそへて」のみである。しかし、20世紀戦争をめぐる表象は、朔太郎詩の基層そのものにかかわるのではないか。
　たとえば朔太郎詩篇には汽車が欠かせないが、その背景にも日露戦時の動員体制の確立があった。『月に吠える』の中核詩篇が発表される1914年は世界大戦が勃発し、世界帝国化する日本のネットワークの結束点として東京中央停車場「東京駅」が開業する年である。しかし朔太郎はその時期むしろ前橋に引きこもり、自己の身体=知覚を環境世界との異和にみちた媒体とし、臨界的なエクリチュールを実践した。
　同時代、文字通り死と破壊にみちたヨーロッパの主戦場では「同質的視覚が破壊され知覚の場の異質性が表面に引き出され」（ポール・ヴィリリオ『戦争と映画』）ていた。『月に吠える』詩篇のバラバラの身体=知覚表象の根底にも、日露戦争から世界戦争にいたる20世紀戦争のイメージが関与しているのではないか。『月に吠える』収録詩篇のみならず、未収録詩篇や生前未発表ノートなど他の朔太郎テクストも参照しつつ、『月に吠える』刊行期にいたるテクスト生成に潜む戦争の影を検証する。

萩原朔太郎の〈天上〉志向─〈光〉〈闇〉そして〈影〉
勝原晴希（駒澤大学）

　萩原朔太郎の表象空間の強度を考えるとき、〈光〉の表象の再検討は欠かせない。朔太郎は北原白秋の影響下にあった「有明のうすらあかり」（「夜汽車」）という微弱な〈光〉の世界での停滞状態から、やがて室生犀星の刺激によって〈光〉を求める過激な運動を開始するのだが、その終局に位置する「浄罪詩篇」には、松・竹・梅・鶴・亀という日本的（とされる）表象を伴って、〈天上〉の〈光〉が現れている。
　この当時の朔太郎の詩論「光の説」によれば、「光とは詩」であり、「『形』でなくて『命』である。概念でなくてリズムである」。〈概念〉とは意味の形骸化であり、〈リズム〉とは意味の生成であるとすれば、〈光〉＝〈詩〉とは意味の生成と死滅が繰り返される領域であり、そこには意味へと分節化される以前の虚無と豊穣がある。
　白秋に倣った光明遍満の世界に至りながら、朔太郎は耐えられず〈天上〉志向を放棄した。〈光〉から〈闇〉へ。そこに現れた解体された身体とは、精神としての身体（市川浩）ならぬ身体としての精神であろう。大正時代に動力は蒸気から電力に移行し、多くの家庭に電灯がともるようになった。また見逃せないのは、賛美歌における〈光〉と〈闇〉の対照である。
　朔太郎の〈天上〉志向に大きな影響を受けた詩人に、原口統三と清岡卓行がいる。朔太郎とともにランボーに傾倒していた二人の詩編をも参照しつつ、〈天上〉志向の意味するものを改めて考えたい。

「青猫・以後」と郷愁─「のすたるぢや」の歴史性
熊谷謙介（神奈川大学）

　朔太郎の百年――、このような問いかけから逃げ出すかのように、朔太郎は都会を気だるく夢想した『青猫』と、現実の荒々しい手触りを擬似文語体で表現する『氷島』の間に、「青猫･以後」と呼ばれる、20編の詩を残している。時間も場所も不定の、あてどない旅路で繰り返し語られるのは、「記憶の時計もぜんまいがとまってしまつた」（「風船乗りの夢」）時間のない世界であり、無限の時である。このプラトニズムを背景とした「郷愁」というモチーフは、生涯趣味として続けられた写真や、『郷愁の詩人　与謝蕪村』のような俳論に結実するだけでなく、後年台頭する、日本浪漫派に代表される「回帰」の問題にも関係するだけに重要である。
　しかし、博覧会やパノラマ館、港、「光線のわびしい」地方などのトポスに垣間見られるのは、西洋そしてその詩的遺産へのエキゾチックな憧憬である。また『青猫』から『定本青猫』に見られる挿絵の変遷は、ある特定の時代への参照へと導くように思われる。そして「時のない時」というモチーフ自体、その表象の様式を検証することで、むしろ近代的なものに属することが明らかになるのではないか。
　本発表では、朔太郎の詩作品の分析を中心としながらも、写真や挿絵、さらには『猫町』や「日清戦争異聞（原田重吉の夢）」といった短編小説との関係にも触れることで、朔太郎の「のすたるぢや」が誘うところについて考えたい。

文化としての〈手品〉と萩原朔太郎の詩学
栗原飛宇馬（萩原朔太郎研究会）

　晩年の萩原朔太郎は、TAMC（東京アマチュアマジシャンズクラブ）に入会するほど手品に熱中していたが、そのことと彼の文学との関係は、従来の研究ではほとんど言及されてこなかった。そこには、手品は単なる遊びであり、文学とは無関係なものとみなす意識が強く作用していると思われる。これは一般に、手品が〈文化〉としての価値を認められていないことと無縁ではあるまい。
　一方で、朔太郎の生涯の親友であった室生犀星は、この詩人を追悼した小説『我友』の中で、手品に神秘や象徴とつながりを見出し、詩との結びつきを主張する茅原（＝朔太郎）の姿を描いている。この見方に従えば、朔太郎の手品趣味は、もう一つの趣味であった立体写真同様、この世のどこにもないものへの〈郷愁〉に連なるものであり、詩を〈現在（ザイン）しないものへの憧憬〉と規定する『詩の原理』に通じるものである。
　事実、朔太郎自身も、随筆「詩の本質性について」やアフォリズム「遊びへの熱意」の中で〈文学上の手品〉の必要性を唱えている。手品と彼の詩学との関わりは、十分考察に値するテーマと言えるだろう。
　と同時に、朔太郎が手品に〈文化〉としての独特な価値を見出した希有な詩人であることも検証したい。所属していたTAMCの指針や、手品を戦争に利用した陸軍の研究活動を視野に入れることで、時代に対立する朔太郎の独特な姿勢が見えてくるはずである。